Митрополит Антоний Сурожский

Исцеление двух слепцов

22 июля 1990 г.

Во имя Отца и Сына, и Святого Духа.

Евангелие нам говорит, что, исцеляя больных, Спаситель спрашивает: «Веруете ли, яко могу сие сотворити?..» И этим, когда болящие заявляют о своей вере, они сви­детельствуют, что они познали, узнали в Господе Иисусе Хрис­те Сына Божия, имеющего всякую власть на небеси и на земли; вера эта может быть зачаточной, может быть полной, но, во вся­ком случае, эта вера в каждом из них, приходящих к Нему за исцелением, присутствовала. Они не верили просто в чудо, потому что многие в то время предлагали исцеление и колдовством, и молитвой, и возложением рук, или разными обрядами Си­нагоги; они свидетельствовали о том, Кто есть Христос…

В других случаях Спаситель спрашивает: «А хочешь ли ты быть исцелен?..» Казалось бы, вопрос этот не только не­ожиданный, но просто непонятный: кто же не хочет быть исцелен? Но слово «исцеление» не значит просто телесное вы­здоровление; быть исцеленным это значит быть как бы вновь со­творенным, снова стать цельным, без изъяна, в полной гармонии между Богом и между собой, гармонии между совестью и правдой внутренней, и жизнью.

И вот эти два вопроса Спаситель Христос ставит так или иначе каждому. Всякий из нас готов бы ответить: «Да! Я хочу цельности!» — но так ли это? Хотим ли мы цельности всей нашей природы и ума, исцеленного от всякого помрачения, и сердца, очищенного от всякой нечистоты, и воли, направленной только на гармонию с волей Божией, и плоти, свободной от всех не­чистых влечений — хотим ли мы этого? Хотим ли так быть исцеленными, чтобы ничего в нас не осталось, что не было бы Божиим, и что не было бы достойно нашего человеческого величия и достоинства?

Будь оно так, мы должны были бы всей жизнью, и внутренним нашим устремлением, и всеми нашими поступками и словами быть как бы подобием Христа. В сегодняшнем Послании к римлянам яс­но сказано об этом: мы должны принимать друг друга так, как Христос нас принял. И в другом месте Апостол говорит о том, что Христос к нам пришел, Бог к нам пришел примирять нас с Собой тогда, когда мы были еще Его врагами, когда в нас качествовала злоба, отчужденность друг от друга, отчуж­денность от Бога, внутренняя разделенность, порабощение души, плоти, помрачение ума, нечистота сердца: тогда, именно тогда к нам пришел Господь, предлагая нам исцеление, предла­гая вернуть нас к той цельности, которая изначально нам была предложена — только с одной оговоркой: в то время, когда нас сотворил Господь, мы были свободны выбрать; в том мире, в ко­тором мы живем, эта свобода не полностью нам принадлежит; мы окружены напором зла; мы окружены полутьмой, а иногда глубокой тьмой; на нас находят искушения и изнутри и извне. Говоря об исцелении, прося о нём — готовы ли мы взять на себя этот крест, крест борьбы беспощадной с самими собой для того, чтобы быть достойными учениками Христа, для того чтобы стать, сколько нам возможно на этой земле, явлением во плоти, явлением в слове, в сердце, в жизни, в воле — явле­нием Спасителя Христа, который всего Себя отдал для спасения других.

И об этом тоже говорит сегодня Послание к римлянам.

Подумаем об этом: имеем ли мы такую веру в Господа, что Он действительно — Сын Божий, пришедший спасти нас, что в Нём едином та цельность человеческого естества, к кото­рой мы стремимся, что если мы просим о том, чтобы мы стали цельными, исцелились, мы должны знать, помнить, и действенно помнить, что мы должны быть наподобие Господа и Бога нашего Иисуса Христа… Мы можем поставить вопрос: но в том мире, в котором мы живем, неужели нет правды, справедли­вости, неужели нет возмездия за зло? — вспомним то, что апо­стол говорит: «Гнев человеческий не творит правды Божией…» Не нам гневаться; нам — отдавать нашу жизнь наподобие Спа­сителя: «Прости им, Отче, они не знают, что творят!..» Это — предел исцеленности, это предел подражания, уподобления Хри­сту. Если мы просим об исцелении, мы должны помнить, какой ценой мы должны за него заплатить, какой ценой мы должны Бога возблагодарить за этот дар цельности по подобию Его.

Аминь.

 

Опубликовано: Альфа и Омега. 1998. № 3(17)

 

Слушать аудиозапись: , смотреть видеозапись: