О чуткости. Воскресенье о слепом

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

К недоуменным местам Нового Завета можно относиться двояко: либо на основании своего опыта, своих мыслей, своей неспособности видеть шире и глубже, чем мы видим, сказать: Этого не может быть, а если это есть, — Ты, Господи, докажи, а потом я поверю… Можно относиться и иначе: на основании опыта Бога, который у каждого из нас есть, хоть малый, мы можем стать перед лицом своих суждений, своего опыта, своих убеждений и чувств и сказать: Мне явилось что-то беспредельно большее, чем всё то, что я разумел, чем всё то, что мне представлялось истинным; это явление мне — от Самого Бога, и отныне я войду верой в этот опыт, который превосходит мой опыт, и рано или поздно, изнутри этого общения с Богом я познаю, что Бог был прав…

Одно из самых недоуменных, трудных мест Нового Завета это начало сегодняшнего евангельского чтения; не вопрос, который был поставлен учениками — Кто согрешил, что этот человек родился окутанный тьмой? — а другой вопрос, который рождается из ответа Христа: Никто не согрешил, никто не виноват, это не возмездие, и это даже не последствие, это нечто, что случилось для того, чтобы явилась Божия слава… В чем Божия слава? Неужели в том, что человек прожил слепым, может быть, много лет, дожил до зрелости слепым, обездоленный таким страшным образом для того, чтобы над ним совершилось чудо, чтобы люди прославили силу Божию? Разве люди не могли бы эту Божию силу прославить, может быть, с большей радостью, с более живым чувством понимания, если они увидели бы человека, одаренного всем богатством человеческих возможностей?.. И на это приходится ответить тоже двояко. Нет, люди бы не прославили, это мы знаем из собственного опыта, и из опыта всех вокруг. Люди не прославляют Бога за то, что всё в их жизни хорошо; люди не прославляют Бога за то, что так дивно бывает жить, — всё дивное только “естественно”: естественно быть здоровым, естественно быть защищенным, естественно быть свободным, — всё естественно, что дает радость человеку. И редко-редко кто умеет ценить это как дар, как подарок, как нечто не только незаслуженное, но нечто, что является предметом постоянного изумления: Как это может быть? Как это чудно! . .

Но кроме того, есть и другой ответ, мне кажется, еще более значительный и важный; слава Божия не явилась в том только, что этот человек прозрел телесными очами: он прозрел самыми глубинами своей души. Глаза его открылись на милость Божию, на всемогущество Божие, открылось сердце к тому, чтобы благодарностью и верой ответить на Божий дар телесного прозрения. Вот здесь воссияла слава Господня — не в том смысле, что люди Его похвалили. Евангелие говорит нам о том, что уничижили Господа, как грешника, за то, что Он не так, как люди ожидали, совершил Свое дело милосердия. Нет, не в этом смысле прославился Он, а в душе этого человека воссияла вечная жизнь; заискрилось, заблистало, засветилось что-то, что принадлежит Самому Богу и что вошло в мир в новом сиянии Божественного присутствия…

Часто окруженные горем, видя трагедии земли, мы колеблемся душой, мы не видим, что через всякое обстоятельство, через всякий случай в жизни может войти опыт в человека, в его глубины — чудо встречи с Богом, и что в этом нечто гораздо большее и значительное, чем то, чего мы боимся. Вдумаемся в это; пути Божии — пути строгие; Бог нам дает много, но Он никогда нам не даст погибнуть от нашего благополучия. Если мы в этом благополучии не сможем найти благодарность и вечную жизнь, то, милостив Бог, — не даст Он нам погибнуть в нашем благополучии! И это слово суровое, это слово, сказанное много веков тому назад, еще в первом поколении христиан, одним из учеников, Ермой: Милостив Бог, — говорит он, — Он не оставит тебя, доколе не сокрушит сердце твое… Милостив, потому что перед лицом окаменелости нашей, перед лицом ожесточения и слепоты нашей, должно войти чудо в нашу жизнь, просвещающее чудо, — и потому что мы недостаточно чутки, чтобы пережить тихое веяние благодати, оно часто бурей входит в нашу судьбу. Аминь.

Опубликовано: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа.» — Клин: Христианская жизнь, 1999. Стр.126