Анатолий Максимович: Митрополит Антоний, мне недавно довелось слышать вас по телевидению; вы тогда говорили, обращаясь к английским слушателям о воскресении Христа. И меня это очень заинтересовало; заинтересовало потому, что в том, как относятся все христианские Церкви к этому вопросу, есть, как мне всегда казалось, что-то парадоксальное. Согласно христианскому учению, главное ведь это не материя, а дух; и одним из основных догматов христианства является бессмертие души. Почему же христианство тогда делает такой упор на физическое воскресение Христа и на последовавшее за этим физическое вознесение? Казалось бы именно с христианской точки зрения это совершенно ненужно, совершенно неважно? Мало того, это представляется, как попытка дать христианству материалистическую основу — несмотря на то, что материализм должен бы быть совершенно чужд христианству.
Митрополит Антоний. Вот тут-то я с вами не согласен. Я думаю, вся библейская традиция и христианская, которая выросла из нее и является, с моей точки зрения, завершением ее — считают, что И материя, И дух существуют в человеке как бы на равных началах. Я бы сказал так: из всех мировоззрений, которые я знаю, христианство — единственное подлинно-материалистическое мировоззрение в том смысле (конечно, я немножко играю на словах), что христианство принимает материю всерьез; что материя не является временным или случайным обрамлением жизни человека, что человек не является духом, который на время «воплощен», что материя, которая нас окружает, не является просто сырым материалом для нашей жизни, для постройки материального мира, а имеет окончательное значение, и что человек рассматривается не как дух, завязший в материю, а как совокупность материи и духа, составляющая одно целое.
И то, что вы говорите дальше: что христианство верит в бессмертие души, — да, это правда, но в, более основном, глубоком смысле. Христианство утверждает (это вы найдете и в Символе веры и в представлении христианской Церкви), воскресение мертвых: нам представляется, что полнота человеческого бытия именно воплощенность, а не развоплощенностъ блуждающих духов.
А.М.: Скажите — такова была всегда христианская установка? Потому что, насколько мне помнится, раньше говорили совершенно иначе. Меня, например, учили, что в Средние века христианская Церковь считала, будто жизнь на земле — преходящее состояние. Оно, конечно, преходящее и теперь, но, во всяком случае, считалось, что это менее «важное» состояние, чем то, что будет после.
М.А.: Мне кажется, что тут есть два момента. Во-первых, в течение многих столетий было среди христиан несколько, ну, скажем, выжидательное, даже подозрительное отношение к плоти, потому что казалось будто плоть, телесность человека, связывает его с животным миром, делает его чем-то ниже, ну, духовного существа, которым человек должен бы быть. Это — позднейшая установка, это установка христианского мира, который уже как-то потерял первобытный, радостный, всеобъемлющий импульс, и, скажем, в 5-м веке, один из Отцов Церкви писал, что никогда нельзя упрекать или обличать плоть в том, что она «виновата» в человеческом грехе, что грехи плоти — это грехи, которые дух совершает над плотью. Так что подозрительность, которая постепенно развилась в связи с аскетической установкой, с борьбой за целостность человека, сознание, что человек иногда тяжелеет под гнетом своей плоти, не является богословской, а только практической установкой.
С другой стороны, всегда была в христианстве жива вера, что человек, правда, живет на земле временно, правда, будет разлучение души и тела, правда, будет какой-то период, когда душа будет жива, тогда как тело будет костьми лежать в земле, но что в конечном итоге будет воскресение плоти, и что полнота человеческого блаженства это не развоплощенный дух, а воплощенный человек, после той катастрофы, того события, которое мы называем Страшным судом, концом мира, назовите, как хотите, момент, когда все будет завершено и человек снова станет полным человеком, а не только получеловеком.
А.М.: Значит, отношение христианства к этому вопросу действительно менялось на протяжении веков, если я вас правильно понял — может быть, не в основном, но в том смысле, что одно время делался упор на то, а в другие времена — на другое. Вы сказали, что подозрительное отношение к плоти характерно для более позднего периода христианства, т.е. для Средних веков. Теперь, если я вас правильно понял, от этой установки отказались, и плоть и дух снова рассматриваются как равные.
М.А.: Видите: сказать, что теперь от такой установки отказались, это, конечно, было бы немножко оптимистично, но основная, первичная вера христианской Церкви, библейской традиции сейчас переживается и снова осмысливается с новой глубиной и силой.
А.М.: Я отметил ваше слово «оптимистично»; но в связи с воскресением Христа — все-таки, я вам должен сказать совершенно откровенно, что с точки зрения неверующего человека, который вовсе не относится враждебно к религии, напрашивается следующий вывод: что этот догмат был сформулирован для того, чтобы отличить Христа от обыкновенных людей и для того, чтобы побудить обыкновенных людей уверовать в Его божественную природу. Другими словами, пользуясь современным термином, этот догмат был сформулирован для пропагандистских целей. Я могу вам пояснить. Если было бы просто сказано, что Христа надо считать Богом в силу Его этического учения, в силу той жертвы, которую Он принес, то одни поверили бы этому, а другие – нет. И вот для того, чтобы убедить в этом большее число людей, нужна была ссылка на какое-то сверхъестественное событие — ибо от Бога многие ждут чуда.
М.А.: Я думаю, что это исторически неправильно, я думаю, что христианская вера началась с момента, когда у каких-то людей — у апостолов, у нескольких женщин, которые пришли ко гробу Спасителя после Его распятия и смерти, у все увеличивающегося количества людей — был непосредственный опыт, т.е. реальный опыт того, что Тот, Кого они видели в руках Его врагов, Тот, Кого они видели умирающим на кресте и лежащим во гробе — ЖИВ, среди них. Это не догмат поздний, это одна из первых вещей, о которой говорит Евангелие. Это основной мотив, основная тема апостольской проповеди — что Христос жив, и раз Он жив, все остальное делается достоверным, правдоподобным; Он, значит, действительно то, что Он о Себе говорил и что они о Нем думали. Я думаю, что как раз наоборот, это не догмат, который позднее был, ну, выдуман, или приведен сознанию людей для достижения пропагандистских целей — это первичная вера, без этого просто ученики разбежались бы, как разбитое войско, как разогнанное стадо и были бы уже окончательно уничтожены.
А.М.: Естественная реакция, другими словами?
М.А.: Что значит естественная реакция? Я не понимаю просто.
А.М.: Другими словами, тот факт, что после смерти Христа Его ученики почувствовали, что Он жив, было естественной реакцией на Его смерть?
М.А.: Это не то, что естественная »реакция» — реакция, это было бы внутреннее переживание: То, о чем здесь идет речь — это целый ряд физических явлений: скажем, жены-мироносицы видели и физически, руками своими трогали живое тело воскресшего Христа; апостолы, когда Христос явился среди них, были также изумлены и недоверчивы, как вы сейчас — но Христос им сказал: Не бойтесь, Я — не дух, не привидение, у приведения нет плоти и костей, как у Меня; дайте Мне что-нибудь съесть. И перед ними ел. Апостол Фома был приглашен к тому, чтобы Его тронуть. И вот, в конце евангельского рассказа евангелисты настойчиво говорят о том, что раз за разом им пришлось обнаружить факт, что умерший несколько дней до того Христос, — жив во плоти, физически, среди них. И это их удивляло не меньше, чем современного человека.
А.М.: Но почему же вы говорите, что без этого ученики разбежались бы, оказались бы разогнанными? Разве этического учения Христа не было достаточно для того, чтобы сплотить их?
М.А.: Мне кажется, что центр всего Евангелия не в этическом учении только.
А.М.: Не может быть!
М.А.: Этическое учение — производное и почти второстепенное для меня. Мне кажется, что для христианина абсолютный центр Евангелия — историческая личность Христа, Который был и Бог и человек, и если это изъять, то учение Христа является одним из учений, которое можно воспринимать больше или меньше. Они, может быть, и остались бы вместе, как этическая группа, но никогда бы не вышли на проповедь о Христе. Апостол Павел говорит, что вся его проповедь заключается в проповеди о Христе распятом и воскресшем, что если не воскрес Христос, то Его ученики — самые несчастные из людей, потому что они строят свое мировоззрение и жизнь на фантазии, на галлюцинации, на лжи.
А.М.: Почему же на галлюцинации и на лжи? Строят на определенных этических принципах. Ведь это — принципы, которые явно стоило проповедовать. Неужели вы можете себе представить, что если бы не было этих этических принципов, то христианство получило бы такое распространение, которое оно получило на самом деле?
М.А.: Я думаю, что нет. Я думаю, что на этических принципах христианство получило бы, может быть, даже большее, но другого рода распространение, что центр христианства не только и не столько в этих этических принципах, сколько в историческом событии, которое ставит мир в совершенно новое соотношение с Богом, заставляет нас совершенно пересмотреть и природу и масштаб человека, и природу и личность Самого Бога, и даже материальный наш мир. Потому что если этот материальный мир оказался способным вместить Бога Самого, если какая-то частица, физическая частица этого мира могла соединиться с Самим Богом, и в этом не сгореть, не быть разрушенной, а остаться неприкосновенной, — то действительно, и материя разверзается в наших глазах в совершенно небывалые масштабы. Почему я и говорю, что христианство — единственный материализм, который материи придает предельное значение, а также и истории человека, который через Воплощение Бога вдруг получает вечное измерение, божественное измерение, трансцендентальное измерение: не в будущем, а вот, вот, сейчас, потому что Бог среди этой истории — и человек делается каким-то удивительно большим.
А.М.: Да, это последнее — реалистическое замечание, потому что в остальном ваши доводы представляются мне именно трансцендентальными. Но для вас они, явно имеют значение — реальное и живое значение. Большое вам спасибо, митрополит Антоний.
Опубликовано: «Беседы о вере и Церкви». – М.: «Омофор», 2017; «Вера». – М.: «Медленные книги», 2018; «Бог: да или нет», М.: Никея.