Сегодня речь о притче о мытаре и фарисее. Рассказ очень прост: в храм вошло два человека, вернее, в храм пришло два человека; потому что один смелой, дерзкой стопой в него вошел, встал на видном месте, ибо он чувствовал, что имеет право предстать перед Богом достойно, и стал хвалиться перед Ним, как он благочестив и достойно Бога живет. Другой же остановился у притолоки: он не посмел войти. Он тоже был мытарем, как и Закхей, о котором шла речь на прошлой неделе. Он знал, что он живет неправо, что ему стыдно Богу в лицо посмотреть, что даже в толпе людской ему стыдно, потому что он был коллаборантом, хищником, а вокруг него, в этом же храме собрались, собственно, его жертвы. Он стоял у притолоки, и ему стыдно было самого себя, потому что совесть в нем была живая и заговорила. И он бил себя в грудь, говорил: «Боже! Будь милостив ко мне, грешному!..» И Христос говорит, что этот человек вернулся к себе домой более оправданный, чем первый. В чем же дело?
Первый поступал правильно, все, что он делал, было хорошо; но гордыня убила всё добро, что в нем когда-то было. Он был самодоволен. Бог ему не был нужен, собственно говоря, он сам себе был судья, он себя определил как праведника. Любви в нем никакой не было, ни к Богу, ни к людям. Он только собирал какое-то безумное богатство мертвой добродетели – мертвой, потому что добродетель только тогда жива, когда она живит наше сердце и учит нас любить. А он любить, видно, не мог.
А мытарь? Мытарь стоял у притолоки, и он надеялся, надеялся безумной надеждой. Первый был исполнителем закона, беспощадным исполнителем бессердечного, безлюбовного закона. Но откуда же мытарь нашел в себе вдохновенье и силу надеяться на что-то? Именно из опыта своей страшной, хищнической жизни. Он знал, сколько раз бывало: потому что кто-либо оставался неоплатным, он приходил для того, чтобы все последнее отнять и человека бросить в тюрьму. И он знал, что бывают случаи, ему самому, вероятно, необъяснимые, когда вдруг его сердце дрогнет: жалко станет жены, детей, жалко станет человека, до конца обездоленного. И тогда из хищника он обращается в человека; жалость побеждает, и он уходит, не взяв в тюрьму должников, не потребовав последнего гроша от неимущего. И он знал, что есть какой-то странный закон жизни, который приостанавливает этот закон беспощадной мести, беспощадного хищничества. Он знал, что закону есть предел, что закон останавливается там, где вдруг жалость, состраданье вселяют безумие (с точки зрения хищника) в человека, и спасают жертву от погибели.
Вот так он стоял, с этим опытом жизни, именно из его собственной жизни почерпнутого, о том, что и безнадежный человек может надеяться на то, что закон рухнет и победит милосердие. Вот почему он оказался выше другого человека: тот, да, был праведен, но любви, жалости, состраданья, братства не было в нем. Этот же действительно был плохой человек по жизни, но сердце у него сохранилось человеческое, человечность в нем осталась, и вдруг она ожила перед судом совести и перед лицом Божиим. И вся неправда жизни вдруг обернулась в какую-то творческую правду: он поверил в любовь, он поверил в милость, и ради этого он понял Бога.
Разве нам это не богатый урок о том, чтобы никогда не надеяться на хрупкую, бессмысленную нашу праведность, и надеяться только на то, что изо всей жизни мы научимся состраданью, жалости, любви, и через это станем родными Богу, похожими на Него Самого? Аминь.