С праздником!
Мы празднуем сегодня день смерти святителя Николая, чудотворца. Какое это странное совмещение слов: Праздник о смерти. Обычно, когда кого-нибудь застигнет смерть, мы тоскуем и плачем об этом; а когда умрет святой — мы об этом ликуем. Как же это возможно?
Возможно, это только потому, что когда умирает грешник, у остающихся тяжело лежит на сердце чувство, что настало время разлуки, хотя бы временной, как бы ни была крепка наша вера, как бы надежда наша нас ни окрыляла, как бы мы ни были уверены в том, что Бог любви никогда окончательно не отделит друг от друга тех, которые любят друг друга, даже несовершенной, земной любовью — все-таки остается грусть и тоска о том, что мы не увидим в течение долгих лет лица, выражения глаз, светящихся на нас лаской, не прикоснемся к дорогому человеку благоговейной рукой, не услышим его голоса, доводящего до нашего сердца его ласку и любовь.
Но наше отношение к святому не совсем таково: даже те, которые были современниками святых, уже при их жизни успели осознать, что, живя полнотой небесной жизни, святой не отделился от земли при жизни, и что когда он телом почиет, он все равно останется в этой тайне Церкви, соединяющей живых и усопших в едино тело, в един дух, в единую тайну вечной, божественной, победившей все жизни.
Умирая, святые могли сказать, как Павел говорил, как другие говорили: Я подвигом добрым подвизался, веру — я сохранил; теперь — готовится мне награда вечная, теперь я делаюсь сам жертвоприношением…
И вот это сознание — не головное сознание, а сознание сердца, живое чувство сердца о том, что святой не может от нас отлучиться, так же как от нас не отлучается ставший для нас невидимым Христос воскресший, так же как не отсутствует невидимый нам Бог — вот это сознание дозволяет нам радоваться в день, когда, как говорили древние христиане, человек родился в вечную жизнь; не умер — а родился, вошел в вечность, во весь простор, во всю полноту жизни, в ожидании новой победы жизни, которой мы чаем: воскресения мертвых в последний день, когда уже все преграды разделения падут, и когда мы возликуем не только о победе вечности, но о том, что Бог и временное вернул к жизни — но во славе, новой сияющей славе…
Один из древних отцов Церкви, святой Ириней Лионский, говорит: Слава Божия — это человек, до конца ставший человеком… Святые являются такой славой для Бога; глядя на них, мы изумляемся тому, что Бог может совершить над человеком…
И вот мы радуемся; мы радуемся в день смерти того, кто на земле был небесным человеком, а, войдя в вечность, стал для нас предстателем и молитвенником, не отлучившись от нас, оставаясь не только таким же близким, становясь еще более близким, потому что мы делаемся близкими друг другу по мере того, как мы делаемся близкими, родными, своими живому Богу, Богу любви.
Радость наша сегодня так глубока; Господь на земле пожал зрелый колос, святителя Николая; теперь он торжествует с Богом, на небесах; и как он любил землю и народ свой, умел жалеть, сострадать, умел окружить всех и встретить каждого изумительной, ласковой, вдумчивой заботой, так и теперь он молится о нас всех, заботливо, вдумчиво… Когда читаешь его жизнь, поражаешься тем, что он не только о духовном заботился; он заботился о каждой человеческой нужде, о самих скромных человеческих нуждах, он умел радоваться с радующимися, он умел плакать с плачущими, он умел утешать и поддержать тех, кому нужно было утешение и поддержка… И вот почему его народ, мирликийская паства его так полюбила, и почему весь христианский народ его так чтит: ничего нет для него слишком ничтожного, чтобы он не обратил на это внимание своей творческой любви; нет ничего такого на земле, что казалось бы недостойно его молитв и недостойно его трудов; и болезнь, и беднота, и обездоленность, и опозоренность, и страх, и грех, и радость, и надежда, и любовь — все нашло в его глубоком человеческом сердце живой отклик. И он нам оставил образ человека, который является сиянием Божией красоты, он нам о себе оставил как бы живую, действующую икону подлинного человека.
Но оставил он нам ее не только для того, чтобы мы ликовали, восхищались, изумлялись; он нам оставил свой образ для того, чтобы мы от него научились как жить, какой любовью любить, как забывать себя и помнить бесстрашно, жертвенно, радостно всякую нужду другого человека.
Он нам оставил образ и того, как умирать, как созреть, как встать перед Богом в последний час, отдав Ему душу радостью, как возвращаются в отчий дом… Когда я был юношей, мой отец мне раз сказал: Научись в течение твоей жизни так ожидать смерть, как юноша трепетно ожидает прихода своей невесты… Вот так ждал и святитель Николай часа смертного, когда раскроются смертные врата, когда падут все узы, когда вспорхнет душа его на свободу, когда ему дано будет лицезреть Того Бога, Которому он поклонялся верой и любовью… Так нам дано тоже ждать, ждать творческой жизнью, не ждать оцепенело, как некоторые боятся смерти, а ждать с радостью того времени, той встречи с Богом, которая нас сроднит не только с живым Богом нашим, со Христом, ставшим человеком, но и с каждым человеком, потому что только в Боге мы делаемся едины…
Отцы Церкви нас призывают «жить страхом смертным»; и из столетия в столетие мы эти слова слышим, и из столетия в столетие мы их превратно понимаем; сколько людей живет страхом того, что вот, вот — наступит смерть, и вот за смертью — суд, а за судом — ч т о? Неизвестно… Ад? Прощение?.. Но не об этом страхе смертном говорили отцы; отцы говорили о том, что если бы мы только помнили, что через мгновение я могу умереть, как бы мы спешили делать все добро, которое мы еще можем успеть сделать. Если мы думали бы постоянно, трепетно, о том, что стоящий рядом со мной человек, которому я сейчас могу сделать доброе или злое, может умереть — как бы мы спешили о нем позаботиться. Не было бы тогда никакой нужды, ни большой, ни малой, которая превосходила бы нашу способность жизнь посвятить человеку, который вот-вот умрет…
Простите, я уже сказал о своем отце нечто; я скажу еще одно личное. Моя мать три года умирала; она знала, что умирает, и я знал. Я это сказал ей. И когда смерть вошла в нашу жизнь, она эту жизнь преобразила, она её преобразила тем, что каждое мгновение, каждое слово, каждое действие, потому что оно могло быть последним, должно было быть совершенным выражением всей любви, всей ласки, всего благоговения, которые между нами были. И вот три года не было мелочи, и не было крупных вещей, а было только торжество трепетной, благоговейной любви, где все сливалось в великое, потому что и в одном слове можно заключить всю любовь, и в одном движении можно заключить всю любовь, и это должно быть так.
Святые это понимали не только по отношению к одному человеку, кого они любили особенно ласково, и на протяжении каких-то малых-малых лет, на которые у них хватало духа; они умели так жить в течение целой жизни, изо дня в день, из часа в час, по отношению к каждому человеку, потому что в каждом они видели образ Божий, живую икону, но, Боже! — порой такую оскверненную, икону такую изуродованную, которую они созерцали с особенной болью и с особенной любовью, как мы созерцали бы икону, затоптанную в грязь перед нашими глазами. А каждый из нас, грехом своим, затаптывает в грязь образ Божий в себе.
Подумайте над этим, подумайте над тем, как славна, как дивна может быть смерть, если мы только проживем жизнь, как вот, святые, подобные нам люди, отличавшиеся от нас только смелостью и горением духа, если бы мы, подобно как они, жили; и как богата могла бы быть для нас память смертная, если вместо того, чтобы называться, на нашем языке, страхом перед смертью, она была бы постоянным напоминанием, что каждое мгновение есть и может стать дверью в вечную жизнь, что каждое мгновение, употребленное всей любовью, всем смирением, всем восторгом и крепостью души, может время распахнуть к вечности и нашу землю сделать уже местом, где явлен рай, местом, где живет Бог, местом, где мы едины в любви, местом, где все дурное, мертвое, темное, грязное, побеждено, преображено, стало светом, стало чистотой, стало божественным.
Дай нам Господь вдуматься в эти образы святых и не друг друга, даже не себя спрашивать о том, — что же делать, а обратиться прямо к ним, этим святым, из которых некоторые были разбойниками поначалу, грешниками, людьми страшными для других людей, но которые сумели величием души воспринять Бога и вырасти в меру возраста Христова. Станем их спрашивать — что с тобой случилось, отче Николае? Что ты сделал, как ты раскрылся силе божественной любви и благодати? И он нам ответит: своей жизнью и своей молитвой сделает для нас то, что нам кажется невозможным — возможным, потому что сила Божия в немощи совершается и все нам доступно, все вам возможно в укрепляющем нас Господе Иисусе Христе. Аминь.
Опубликовано: «Проповеди, произнесенные в России». – М.: Фонд «Духовное наследие митрополита Антония Сурожского», 2014