ВРЕМЯ ЧЕЛОВЕКА

Этот доклад мне хотелось бы посвятить тому, что владыка Антоний нам сообщает о времени человека. Что подразумевается под временем человека? Со времен блаженного Августина человеческая мысль пришла к выводу, что такое явление, как время, напрямую связано с человеком. Если до Августина считали, что время — это измерение мировой души, измерение космических процессов, т.е. время представляло собой реальность космологическую, физическую, то Августин вывел, что время является измерением человеческой души. Для Августина время является антропологической реальностью. Августин противопоставил время, которое исчисляет движение планет, времени, которое исчисляет движения человеческого ума. Таким образом, Августин отличает антропологическое время от времени космологического. Они не просто отличаются одно от другого. Порой эти два разных времени приходят в ощутимый конфликт между собой, и этот конфликт может иметь для человека совершенно катастрофические последствия. Поэтому  человеку приходится учиться как-то справляться с надвигающимся на него временем, с ускользающим от него временем, и он понимает,  что научиться управлять временем — это значит научиться управлять собой. Здесь мы опять сходимся с мыслью блаженного Августина. Время это человеческая реальность, прежде всего человеческая реальность. Сам человек есть время, а Бог — это вечность, и человек создан Богом по Его образу, и время создается по образу вечности. Сам человек является как время. Время — это сугубо и прежде всего антропологическая реальность.

Конфликт между временем как человеческой реальностью и временем как реальностью окружающего мира у митрополита Антония рассмотрен на особого рода материале. Владыку Антония интересует не  просто время человека вообще, а время человека в молитве, он занимается временем молитвы, он ставит целый ряд вопросов о том, как может молиться современный человек, именно в их связи со временем. И здесь он оказывается удивительно современным, потому что тема времени вышла вперед в ХХ в. и  реальность времени стала особенно очерчена в ХХ в., и эти рассуждения Владыки оказались особенно востребованными именно в ХХ в.

Что же подразумевается под временем молитвы? Прежде всего, надо разобраться в одном очень важном вопросе.  Оказывается, современные люди очень часто не молятся, потому что нет на молитву времени. И вот Владыка тщательнейшим образом анализирует, насколько остро стоит этот вопрос, насколько правильно он ставится, какие существуют пути его решения. Здесь очевиден конфликт между временем всей жизни, временем на какие-то другие дела и временем на молитву, между человеком, который находит время на молитву, и человеком, который на молитву время найти не может.  Почему же кто-то не может найти времени на молитву? Потому что он постоянно торопится. Потому что у него огромное количество дел, потому что он ничего не успевает, и ему кажется, что времени катастрофически не хватает даже на самые-самые насущные дела…  А уж помолиться совсем времени нет. Владыка Антоний все эти сетования современного человека прекрасно знал и не отрицал с порога само существование проблемы. Но он указывал на то решение, которое Церковь в своей духовной традиции очень давно нашла. Он обращал внимание на то, что молитва не обязательно должна быть протяженной, молитва может быть очень кратким  взыванием к Богу, а на краткую молитву времени нужно буквально одна секунда, и такие перерывы в жизни даже самого занятого человека, конечно же, есть.

Есть еще один очень важный момент. Человек, который говорит, что у него нет времени на молитву, даже, когда он его находит, не в состоянии бывает погрузиться в молитву. Тревожное ощущение, что времени у него совсем мало, что оно уходит, как песок сквозь пальцы, не дает этому человеку достигнуть такой глубины себя, такой сосредоточенности, при которой возможна живая молитва к Живому Богу. И это тоже проблема, которой Владыка уделяет большое внимание.

Чтобы человек мог избавиться от ощущения быстро уходящего времени, острой его нехватки, владыка Антоний предлагает специальные упражнения. Эти упражнения достаточно элементарны, и в то же время они позволяют человеку достичь состояния, без которого настоящая молитва просто невозможна. Нужно, чтобы человек перестал ощущать эту тревожную нехватку, тревожное исчезновение времени. Владыка, например, говорит, что не надо бояться того, что время от нас стремительно уходит, потому что оно идет нам навстречу. Время не уходит, а приходит к нам. Тем самым Владыка как бы  переориентирует человека с потери времени на приход времени.

Кроме того в его беседах можно встретить следующий совет.  Человек может найти, допустим, несколько минут, когда он не будет обязан  делать что бы то ни было, достигать каких-то результатов, отзываться на внешний мир каким-то образом. Просто сидеть, просто быть, например, в комнате. Человек, освобожденный от чувства долга по отношению к стремительно уходящему космологическому времени, по отношению к постоянно тикающим часовым  механизмам, может воспринимать самого себя и окружающее в комнате, в которой он находится, с совершенно новой стороны. Он понимает, что вот он, вот комната, он начинает по-настоящему присутствовать в этом мире и ощущать окружающий мир, ощущать самого себя. И это ощущение реальности может дойти до того,  что человек будет ощущать и присутствие Бога, Который этот мир сотворил,  и как Творец постоянно присутствует в этом мире. И такой человек может услышать тишину, услышать это, казалось бы, ничто как особую наполненность бытием, как знак присутствия Того, Кто это бытие миру подает. И человек, который никуда не торопится, совсем немного времени отдает себе, отдает миру, выясняет, что он отдает его и Богу. Это момент встречи с Богом. И люди, которые прислушивались к такого рода советам владыки Антония, действительно находили, что это путь, с которого  начинается для человека молитва, причем молитва, которая идет изнутри, которая не порабощена этим космологическим временем. В этой молитве сам человека разворачивается, как время, перед лицом вечности.

Владыка достаточно зорко просматривает препятствия, которые будут возникать у человека, пытающегося остаться наедине с самим собой, а значит, и наедине с Богом, Который его сотворил.  Такому человеку могут постучать в дверь. Конечно, нужно уделить эти несколько минут только упражнениям и каким-то образом суметь не отзываться на стуки, на звонки.  Это то, что касается внешних обстоятельств. Будут и внутренние обстоятельства. Услужливая память подскажет, что мы что-то забыли — написать письмо, что-то сделать. И тут тоже надо уметь себя остановить.  И вот это умение остановить себя митрополит Антоний очень четко называет: это умение остановить время, умение остановить этот неуправляемый поток времени, который нас захлестывает и который отнимает нас у себя и отнимает нас у Бога. Если человек умеет остановить этот поток, умеет остановить себя, остановить время, это уже начало какого-то управления собой и какого-то управления временем, пользование тем бытием, которое нам Господь дал.

Это начало на языке православной мистико-аскетической традиции называется борьбой с помыслами. У человека начинается кружение помыслов, одни помыслы сталкиваются с другими. Но тот, кто осмелился нести помысел побыть наедине с собой, наедине с миром и наедине с Богом, такой человек должен уметь откладывать все посторонние помыслы, какими бы благовременными они ни казались. Владыка говорит о том, что это упражнение достаточно сложно выполнять, и поначалу его выполнение возможно только на самые короткие промежутки времени. Но если человек будет настойчив, то это время он может делать больше, больше, больше, и тогда это его умение управлять временем хотя бы пять минут будет расти до умения  управлять временем десять, пятнадцать минут. Владыка обращает внимание на то, что реальность времени в молитве может иметь особое, можно сказать. решающее значение. Вот это умение внимать тому, что происходит здесь и сейчас, умение на короткий промежуток находиться здесь и сейчас, умение поместить себя на маленькую площадочку настоящего времени — это умение занять свое место в мире, в мироздании,  умение встать на свою точку и тем самым стать лицом к лицу с Тем, Кто все мироздание создал. Владыка обращает внимание на то, что мы мало живем в настоящем времени, именно в том времени, в которое Господь нас помещает, что мы своими воспоминаниями часто уходим в прошлое, какими-то своими ожиданиями, планами, мечтаниями уходим в будущее,  а вот в настоящем-то нас часто и нет. Но ведь молитва к Богу возможна именно из настоящего, не из прошлого, которого уже нет, и не из будущего, которого еще нет.

То, как владыка Антоний размышлял о времени человека, о времени молитвы, заставляет нас вспомнить и события давно минувших дней, события исторического порядка. Оказывается, рассуждения митрополита Антония перекликаются с историей мысли человечества с древнейших времен, они перекликаются с историей философии, и Владыка приводит изречение Эпикура, который говорит, что не надо бояться смерти, потому что пока мы живы, ее нет, а когда она придет, то уже нас нет. И это как бы тоже отсылает нас в настоящее время. Рассуждения митрополита Антония перекликаются и с древней стоической мыслью, для которой очень важно было, чтобы человек научился быть в моменте настоящего, потому что тогда его действительно покидают всевозможные фобии, какие-то ожидания, тревоги, которые мешают человеку быть самим собой.

И, конечно же, все это — параллель мысли митрополита Антония с эпикурейской, со стоической мыслью,  — сейчас может быть воспринята и истолкована особым образом: как то, что христианская мысль на самом деле является вариантом древней  мысли язычников.

Эта тема сейчас достаточно популярна и звучит с университетских кафедр и в средствах массовой информации, тема пост-христианской Европы. Пост-христианское сознание часто представляет дело так, что мысль христиан и религиозный опыт христиан являются всего лишь тем, что они восприняли от язычников, в частности, от стоиков, и тем, что они по-своему переработали. Причем то, что они восприняли, это, конечно, хорошо, а то, что переработали, конечно же, плохо. Подобного рода рассуждения встречаются не только в публицистическом жанре, но и в жанре сугубо академическом, ученом, например, у такого знатока античной философии как Пьер Адо. Однако, если мы рассмотрим вопрос внимательнее, то увидим, что эта параллель мысли христианских мыслителей и античных мыслителей, означает, что их волновали одни и те же проблемы, но воспринимали они их совершенно по-разному. Стоики не говорили о настоящем моменте в связи с молитвой, а владыка Антоний говорит именно об этом. И в этом между ними большая разница.

Хотелось бы обратить внимание на то, что беседы владыки Антония перекликаются не только с древней и со средневековой философской мыслью, с исторической философией и с «Исповедью» блаженного Августина, но они отвечают и современным попыткам осмыслить время, причем попыткам не только теоретического плана. Неожиданным образом мысль митрополита Антония перекликается с такой прикладной психологической дисциплиной, которая называется организацией времени,   time management. Эта дисциплина пытается помочь человеку управлять временем, использовать время как ресурс наиболее экономным образом.  Time management очень востребован в современном мире, и многие люди понимают, что нужно специально учиться распоряжаться своим временем. Владыка с кафедры проповедника учил верующих распоряжаться своим временем, независимо ни от каких современных попыток сделать это на свой лад. Но эта перекличка тоже очень важна, потому что это показывает, насколько мысль митрополита Антония актуальна для сегодняшнего дня.

Итак, мысль владыки Антония перекликается с древними размышлениями о жизни человека, о природе времени, перекликается и с современными размышлениями на ту же тему.